वैश्विक शांति के लिए अहिंसक संवाद साक्षरता के माध्यम से भावनात्मक संबंध को पोषित करना
श्री नटवर ठक्कर उत्तर-पूर्वी भारत में गांधीवादी आंदोलन के अग्रदूतों में से एक थे । उन्होंने गांधीवादी रचनात्मक कार्य को बढ़ावा देने के लिए नागालैंड में 1955 से कार्य करना शुरू किया । नागा विप्लव उस समय चरम पर था जब उन्होंने देश में भावनात्मक संबंध बनाने के कार्य को करने के लिए नागालैंड की यात्रा करने का साहस जुटाया ।
उनके द्वारा स्थापित किया गया नागालैंड गांधी आश्रम गांधीवादी गतिविधियों का एक जीवंत केंद्र रहा है । उनका प्रयास उस क्षेत्र के लोगों एवं देश के शेष भाग के बीच भावनात्मक संबंध को बढ़ावा देना था ।
इस बातचीत में उन्होंने भावनात्मक संबंधों को उन्नत करने के लिए गांधीवादी अहिंसक संवाद के मूल तत्वों पर अपने विचार साझा किए हैं । उनका मानना है कि शांति और अहिंसा की संस्कृति को बढ़ावा देने के लिए यह महत्वपूर्ण है ।
श्री ठक्कर का इस वर्ष अक्टूबर में निधन हो गया ।
यह बातचीत डॉ वेदाभ्यास कुंडू, कार्यक्रम अधिकारी, गांधी स्मृति एवं दर्शन समिति, नई दिल्ली द्वारा आयोजित की गई थी । डॉ कुंडू की अहिंसक संवाद एवं मीडिया पर तथा शांति और अहिंसा के लिए सूचना साक्षरता मे विशेषज्ञता है ।
वेदाभ्यास कुंडू: प्रतिदिन जब हम अपने समाचार पत्र, टेलीविजन चैनल को बदलते हैं अथवा इंटरनेट ब्राउज़ करते हैं, तो हमें लोगों की एक-दूसरे की हत्या कर देने वाली, हमारे समाज का अवमूल्यन करती संघर्ष और हिंसा के विभिन्न रूपों को प्रकट करती भयावह कहानियां मिलती हैं । अधिकांश टकराव तब शुरू होते हैं जब हम खुद को श्रेष्ठ मानने लगते हैं तथा अपने साथी मनुष्यों के प्रति तिरस्कार की भावनाओं को विकसित कर लेते हैं । पूर्व संयुक्त राष्ट्र महासचिव कोफी अन्नान ने 2001 में अपने नोबेल शांति पुरस्कार स्वीकृति भाषण में कहा था, "हमने आग के द्वार से तीसरी सहस्राब्दी में प्रवेश किया है । …. नए खतरे जातियों, राष्ट्रों या क्षेत्रों में कोई भेद नहीं करते हैं । धन होने या सामाजिक स्थिति ठीक होने के बावजूद, एक नई असुरक्षा प्रत्येक मस्तिष्क में प्रवेश कर चुकी है ... 21 वीं शताब्दी के शुरुआती दौर में - यह शताब्दी पहले ही कठोरता से हर उम्मीद को नकार चुकी है कि राष्ट्र का वैश्विक शांति और समृद्धि की ओर बढ़ना अवश्यम्भावी हो गया है- इस नई वास्तविकता को अब अनदेखा नहीं किया जा सकता । इसका सामना करना ही होगा... 20वीं शताब्दी शायद मानव इतिहास में असंख्य संघर्ष, अनकही पीड़ा, और अकल्पनीय अपराधों से तहस-नहस सबसे घातक शताब्दी थी । समय-समय पर, समूह या राष्ट्रों ने प्रायः तर्कहीन घृणा एवं संदेह, या शक्ति और संसाधनों के लिए अपार अहंकार एवं लालसा से प्रेरित होकर एक-दूसरे पर पुरजोर हिंसा की ...।"
इसके अलावा सैमुअल हंटिंगटन (1997) ने अपनी पुस्तक ‘द क्लैश ऑफ सिविलाइजेशन एंड द रीमेकिंग ऑफ वर्ल्ड ऑर्डर’ में कहा है, "लोग हमेशा हमारे और उनके, आंतरिक समूह और अन्य बाहरी, हमारी सभ्यता और उनकी बर्बर सभ्यता के बीच विभाजित करने के लिए तत्पर रहते हैं ।" लोगों द्वारा असहिष्णुता, नस्लवादी और विदेशियों के प्रति विकर्षण या घृणा के वातावरण पैदा करने से गहरी दरारें पड़ जाती हैं, आज के समय में इन दरारों को भरने के लिए असहिष्णुता और घृणा की संस्कृति को रोकने के ईमानदार प्रयास करने के लिए दृढ़ता से कार्य करना एक चुनौती है । जैसा कि कोफी अन्नान ने अपने भाषण में आगे कहा भी था, "शांति को प्रत्येक व्यक्ति के दैनिक अस्तित्व में वास्तविक एवं मूर्त रूप से होना चाहिए । शांति की मांग की जानी चाहिए, क्योंकि यह मानव जाति के प्रत्येक सदस्य के लिए गरिमा और सुरक्षा का जीवन जीने की शर्त है ।" वर्ष 1980 के नोबेल शांति पुरस्कार विजेता एडॉल्फो पेरेज़ एस्क्यूवेल ने अपने पुरस्कार स्वीकृति भाषण में भी इस बात पर बल दिया कि समाज में शांति जीवन जीने का आधार है 'हमें सत्य एवं न्याय की रक्षा में अडिग दृढ़ संकल्प के साथ, सुलह और शांति के लिए, घृणा और द्वेष के बिना, आपसी भाईचारे तक अपनी पहुँच बनानी चाहिए । हम जानते हैं कि बंद मुट्ठी से बीज नहीं लगाए जा सकते ।
मनुष्य के लिए शांतिपूर्ण समाज बनाने की आवश्यकता पर एस्क्यूवेल का रूझान अलग-अलग रणनीतियों के महत्व को रेखांकित करता है, मानव समाज को इन रणनीतियों को समुदायों और मनुष्यों के बीच एकजुटता को पोषित करने के लिए निरंतर उपयोग करना चाहिए । लोगों के लिए शांतिपूर्ण समाज बनाने के लिए संवाद सबसे महत्वपूर्ण तत्वों में से एक है । इसमें दोहरी भूमिका निभाने की क्षमता है- चूँकि यह शांति को वास्तविक और मूर्त बनाने में योगदान दे सकता है; अगर गलत तरीके से इसका प्रयोग किया जाता है तो यह टकराव को बढ़ा भी सकता है और इससे घृणा-द्वेष भी फैल सकता है । यह लोगों पर निर्भर करता है कि वे संवाद के माध्यमों का उपयोग कैसे करते हैं ।
नटवर ठक्कर: आपने संवाद की दोहरी भूमिका पर सही प्रकाश डाला है । हालांकि मीडिया काफी अच्छी नौकरी करने की कोशिश करता है, प्रायः यह हिंसा को सनसनीखेज करने का प्रयास करता है जिससे टकराव की स्थिति के मामले बढ़ सकते हैं । मीडिया पर भी अतिशयता का आरोप है, हंटिंगटन ने कहा भी कि, मीडिया लोगों को हमारे और उनके बीच बांटने का प्रयास करता है । पूरे इतिहास में हम पाएंगे कि विभाजन और असहिष्णुता को बढ़ाने के लिए संवाद के विभिन्न रूपों का उपयोग कैसे किया गया है । इस संदर्भ में, महात्मा गांधी ने आत्म-संयम का अभ्यास करने की आवश्यकता पर बल दिया तथा गंभीर रूप से इस बात पर विचार करने पर बल दिया कि इससे जनता कौन सा संदेश लेने की कोशिश कर रही हैं, आज सभी संवाददाताओं को एक मार्गदर्शक के रूप में होना चाहिए । उन्होंने कहा था, "अपने विश्वास के प्रति सही होने के लिए ही, मैं क्रोध या द्वेष में नहीं लिख सकता । मैं मूर्खता से नहीं लिख सकता । मैं केवल उत्तेजित करने के लिए भी नहीं लिख सकता । पाठक को मेरे संयम का कोई अंदाजा नहीं है कि मैं सप्ताह दर सप्ताह अपनी पसंद के विषयों और शब्दावली का अभ्यास करता हूँ । यह मेरे लिए प्रशिक्षण है । यह मुझे अपने भीतर झाँकने और अपनी कमजोरियों को खोजने में सक्षम बनाता है । प्रायः मेरी व्यर्थता एक उम्दा अभिव्यक्ति या मेरा क्रोध एक कठोर विशेषण के रूप में व्यक्त होता है । यह एक भयावह परीक्षा है लेकिन इस खरपतवार को हटाने के लिए यह एक अच्छा अभ्यास है । "
आज संवाददाताओं को वर्ग, धर्म और जाति के आधार पर लोगों को विभाजित करने के लिए हो रहे प्रयासों को चुनौती देने की आवश्यकता है । संवाद करते समय उन्हें महात्मा गांधी की प्रभावशाली ढंग से कही गई बात धारण करनी चाहिए कि "मैं नहीं चाहता कि मेरा घर सभी ओर से दीवारों से घिरा हो और मेरी खिड़कियां भरी हुई हों । मैं चाहता हूं कि सभी देशों की संस्कृतियों को मेरे घर में जितना संभव हो सके फैलाया जाए । "उन्होंने आगे कहा था," मेरे विचार से कहीं भी कुछ भी हो सकता है कि हम विशिष्ट बन जाएं या बाधाएं खड़ी कर लें ।" इसलिए हमें छोटी उम्र से ही बच्चों में मानवीय मूल्यों को बढ़ावा देने के लिए संवाद का उपयोग करने की आवश्यकता है जो एकजुटता की भावना उत्पन्न करने में योगदान देता है । मेरे विचार में संवाद शिक्षा को बहुलवाद, आपसी सम्मान और समावेशिता के मूल्यों को एकीकृत करना चाहिए । इसे जुनून को सनसनीखेज करने या उत्तेजित करने का एक औज़ार भर नहीं होना चाहिए बल्कि सभी पहलुओं पर आत्म-संयम और अहिंसा के सिद्धांतों का अभ्यास करने के एक सबक के रूप में होना चाहिए ।
नागालैंड में कार्य करने का मेरा अनुभव है कि संवाद की भूमिका भावनात्मक संबंध बनाने की, विभिन्न सांस्कृतिक समुदायों के लोगों के बीच बातचीत जोड़ने की एवं सुविधा प्रदान करने की होनी चाहिए । संवाद की प्रक्रिया में भावनाएं महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं । अधिकांश हम इस बात से अवगत नहीं होते हैं कि हमारा बोलना दूसरों पर क्या भावनात्मक प्रभाव डालता हैं । इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि हम अपनी भावनात्मक शब्दावली विकसित करने का प्रयास करें ।
एक दूसरे की चिंताओं की गहरी समझ विकसित करते समय हमारी संवादात्मक क्षमताओं को करुणा और स्वानुभूति के लिए सक्षम होना चाहिए । अगर हम दयालु एवं स्वानुभूत हैं, तो हम अन्य लोगों के विचारों को समझ पाएंगे और उनके साथ जुड़ सकेंगे । करुणामय और स्वानुभूतपूर्ण होने के नाते, हम भावनात्मक संबंध को बढ़ावा दे सकते हैं । यह मतभेदों को कम करने और संबंधों को पोषित करने में मदद कर सकता है ।
वेदाभ्यास कुंडू: भावनात्मक संबंध की भूमिका जिसे आपने संवाद के एक महत्वपूर्ण कार्य के रूप में वर्णित किया है, उसे आबादी के सभी वर्गों में प्रचारित करने की आवश्यकता है । भावनात्मक संबंध का अर्थ सार्थक संवाद हो सकता है । हमारा प्रयास उन लोगों और समूहों को आकर्षित करना होना चाहिए जो संवाद में शामिल होने में असमर्थ महसूस करते हैं । जॉन डयूवी (1859 -1952) ने जोर देकर कहा था कि जिन लोगों के पास उस प्रकार का अनुभव नहीं है जो पड़ोस और पड़ोसियों की समझ को गहरा समझ सकें, वे दूरस्थ भूमि के लोगों के प्रति सम्मान बनाए रखने में असमर्थ होंगे । हमें दूसरे लोगों के साथ लगातार जुड़ने और आपसी सम्मान के साथ उन तक पहुंचने की आदत विकसित करने की आवश्यकता है । बातचीत के महत्व पर, शांति विद्वान, डेसाकू इकेडा (2007) ने रेखांकित किया कि, "बातचीत के माध्यम से, हम एक गहरी पारस्परिक समझ पर पहुंच सकते हैं । बातचीत संबंधित पक्षों की स्थिति और हितों को स्पष्ट रूप से पहचानने से शुरू होती हैै और फिर स्पष्ट रूप से प्रगति की ओर उन्मुख होने में आने वाली बाधाओं की पहचान करती चलती है, तभी ध्यानपूर्वक उन सभी को दूर करने एवं समाधान करने के लिए कार्य किया जाता है ।" उन्होंने आगे कहा, "मैं दृढ़ता से मानता हूं कि बातचीत का वास्तविक मूल्य बातचीत से निकलने वाला परिणाम नहीं है, बल्कि अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि संवाद की प्रक्रिया में, दो मानवीय आत्माएं एक-दूसरे के साथ जुड़ती हैं और एक दूसरे को उदात्त की ओर ले जाती हैं ...। संवाद मनुष्य की आत्मा के चक्षु खोलता है तथा लोगों को संकीर्ण विचारधाराओं और घृणाओं के अभिशाप से मुक्त करता है ।" अपने शांति प्रस्ताव 2005 में, इकेडा आगे लिखते हैं, "हम जिन समस्याओं का सामना करते हैं वे मनुष्यों के कारण उत्पन्न होती हैं, इसका अर्थ है कि उनका एक मानवीय समाधान अनिवार्य रूप से है । हालांकि लंबे समय तक तब तक प्रयास किया जाता है, जब तक हम इन पारस्परिक मुद्दों के उलझे हुए धागों की गाँठो को सुलझा नहीं लेते, हम निश्चित ही आगे बढ़ने के बारे में निश्चित हो सकते हैं । इस तरह के प्रयासों का मूल उद्देश्य संवाद की पूरी क्षमता को सामने लाने का होना चाहिए ।"
किन्तु आज के दौर में हम देखते हैं कि हम में से बहुत से लोग संवाद और वार्तालाप की भावना को तेजी से छोड़ रहे हैं, वे लोग जल्दबाजी में हैं और असहिष्णु हैं । वे दूसरों को सुनने के लिए तैयार नहीं हैं और इसके परिणामस्वरूप कल्पना और संघर्ष होते हैं । यह चिंताजनक है । भावनात्मक संबंध की भूमिका निभाने के लिए संवाद के बजाय घृणा और असहिष्णुता का संवाद होता है ।
नटवर ठक्कर: निश्चित रूप से जब घृणा फैलाने के लिए संवाद का उपयोग किया जाता है तब संवाद के लिए बहुत कम जगह होती है, यह स्थिति चिंताजनक होती है । भावनात्मक संबंध-निर्माता की भूमिका निभाने के बजाय, संवाद विभाजन में योगदान देना शुरू कर देता है । संवाद के टूटने से मतभेदों और यहां तक कि संघर्षों का उदय होता है । मैं ईमानदारी से मानता हूं कि संवाद के माध्यमों को खोलने के लिए निरंतर बातचीत महत्वपूर्ण है । महात्मा गांधी इस कला के एक प्रतिपादक थे । 1939 में उन्होंने एक संवाददाता से कहा था कि एक सत्याग्रही का उद्देश्य 'विरोधी शक्ति के साथ किसी भी रिश्ते से बचना' नहीं बल्कि 'रिश्ते में परिवर्तित' होना था । गांधीवादी विद्वान बी आर नंदा (2002) ने अपनी पुस्तक ‘इन सर्च ऑफ गांधी’ में, खूबसूरती से इसे समझाया है, "भारत में, गांधी जी ने शताब्दी के एक चौथाई से, सभी वायसराय- चेम्सफोर्ड, रीडिंग, इरविन, विलिंगडन और लिनलिथगो से संवाद किया- उन्होंने अपना संवाद तब भी बनाए रखा जब वे अहिंसा की लड़ाई में व्यस्त थे ।" यह संवाद का सच्चा सार है कि जब गंभीर मतभेद भी होते हैं तब भी हम संवाद को छोड़ते नहीं हैं बल्कि संवाद के माध्यमों को खुला रखने के लिए हर प्रयास करते हैं । गांधी जी के एक महान अनुयायी नेल्सन मंडेला ने शांति के लिए संवाद के महत्व को बहुत ही अच्छे से रखा है, नेल्सन ने कहा, "हम शांति को भंग करते हैं और संघर्षों के संकल्पों पर समझौता करते हैं, इससे हम केवल एक दूसरे को एक हद तक दैत्य बनाते हैं । हम जिस प्रकार अक्षांश से अपने को अलग करते हैं, वैसे ही हम राजनीति और अंतर्राष्ट्रीय मामलों की प्रक्रियाओं को अलग करते हैं, और दूसरी तरफ, मनुष्य के रूप में हमारे बीच के नैतिक संबंध का विच्छेद करते हैं ... एक दूसरे से बात करके एवं विचार-विमर्श के द्वारा विवादों का समाधान किया जाना चाहिए ।" तो आइए.! एक दूसरे से तब भी बात करते रहें जब संवाद के टूटने की संभावना लगने लगे; चलिए हम हिंसा और प्रतिद्वंद्विता से नहीं बल्कि विचार-विमर्श के माध्यम से अपनी समस्याओं को हल करने का प्रयास करें । आओ, भावनात्मक संबंध-निर्माता की भूमिका के लिए संवाद की अपनी शक्ति का उपयोग करें ।
वेदाभ्यास कुंडू: मुझे लगता है कि जब आप संवाद के माध्यमों को खोलने के महत्व पर बात करते हैं, तो यह जरूरी हो जाता है कि हम सुनने का महत्व सीखें । वास्तव में हमें सुनने की आदत विकसित करने के लिए गहनता और अंतर्दृष्टि की आवश्यकता है । गहनता से सुनने की क्षमताओं को विकसित किए बिना यह सुनिश्चित करना संभव नहीं लगता कि संवाद के माध्यम खुले रहेंगे । अधिकतर, इस उत्तर आधुनिक दुनिया में जब हम में से अधिकांश एक-दूसरे से आगे निकलने के लिए दौड़ रहे हैं और यह मानते हैं कि हमारे विचार अधिक महत्वपूर्ण हैं, ऐसे में हमारी गहनता से सुनने की आदत का लोप हो जाता है । दूसरों के विचारों का सम्मान करना एवं, उनकी कही गई बातों पर ध्यान देना सीखना महत्वपूर्ण है । जब अन्य लोग अपने विचारों को रखने का प्रयास कर रहे हों ऐसे में हमें निर्णायक होने के स्थान पर, स्वानुभूतिपूर्ण एवं ग्रहणशील होने की आवश्यकता है । कुल मिलाकर, मुझे लगता है कि सुनने की क्षमतायें, एक प्रभावी संवाददाता बनने के लिए, अपने विरोधियों से भी संवाद करने तथा भावनात्मक संबंध बनाने की क्षमता हमारे प्रशिक्षण का आलम्ब होना चाहिए । 1987 में डेसाकू इकेडा ने 'सभ्यताओं की बातचीत से मानवता की समृद्ध संस्कृति की ओर अग्रसर होते हैं' विषय पर अपने भाषण में संवाद के लिए तीन सिद्धांतों और दिशानिर्देशों का सुझाव दिया: (1) मूल्य निर्माण के स्रोत के रूप में सभ्यताओं के बीच विनिमय; (2) खुले संवाद की भावना; तथा (3) शिक्षा के माध्यम से शांति की संस्कृति का निर्माण ...। हालांकि, आज के समय में डेसाकू इकेडा के द्वारा प्रतिबिंबित संवाद के सिद्धांतों पर कार्य करना चुनौती है, जिसे यूनेस्को बेसिक शिक्षा प्रभाग के पूर्व निदेशक विक्टर ऑर्डोनज़ ने उपयुक्त ढंग से समझाया है, उन्होंने कहा था, "हम सूचना प्रौद्योगिकी में विशेषज्ञों का निर्माण कर सकते हैं, फिर भी ऐसा प्रतीत होता है कि हम सुनने की क्षमता का विकास करने में, सहिष्णुता बढाने में , विविधता के सम्मान के लिए, समाज के भले के लिए कार्य करने, या मौलिक नैतिकता के प्रसार का कार्य करने में असमर्थ हैं इसके बिना कोई भी कौशल और ज्ञान हमारे लाभ का नहीं है । (यूनिसेफ, 1995)
नटवर ठक्कर: श्री विक्टर ऑर्डोनज़ ने जिन चुनौतियों को प्रतिबिंबित किया, उन्हें संभवतः संबोधित करने के लिए, मैं सुझाव दूंगा कि हमें दुनिया भर में आबादी के सभी वर्गों में अहिंसक संवाद साक्षरता को बढ़ावा देना चाहिए । यह सिर्फ स्कूलों और कॉलेजों तक ही सीमित नहीं होना चाहिए, बल्कि अहिंसक संवाद साक्षरता परिवारों से शुरू होकर हमारे समाज तक प्रसारित होनी चाहिए । संयुक्त राष्ट्र शैक्षणिक, वैज्ञानिक एवं सांस्कृतिक संगठन ने साक्षरता को "अलग-अलग संदर्भों से सम्बन्धित मुद्रित व लिखित सामग्री का उपयोग करके पहचानने, समझने, व्याख्या करने, बनाने, संवाद करने और गणना करने की क्षमता के रूप में परिभाषित किया है । साक्षरता के अंतर्गत व्यक्ति को अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने, अपने ज्ञान तथा क्षमता को विकसित करने एवं अपने समुदाय तथा व्यापक समाज में पूर्ण प्रतिभागिता में सक्षम बनाने के लिए सीखने की निरंतरता शामिल है । संवाद साक्षरता, मेरे अनुसार संवाद के गहरे और महत्वपूर्ण ज्ञान की आवश्यकता पर बल देती है । इसमें संवाद की जटिल समझ भी शामिल होती है कि हम कैसे संवाद करते हैं, तथा किस प्रकार हम संवाद करते समय स्वयं को अभिव्यक्त करते हैं । इसमें संवाद के शाब्दिक एवं गैर-शाब्दिक दोनों रूप शामिल हैं । इसमें गलत और सही के बीच के अंतर को समझने की क्षमता भी है । हम किस संदेश का उपयोग कर रहे हैं, इस बारे में आत्म-जागरूक होना भी संवाद साक्षरता का एक भाग है ।
मेरे लिए अहिंसक संवाद साक्षरता का अर्थ यह होगा कि कैसे हमारे संवाद के प्रयास अहिंसक हों; हमारी अपने साथ संवाद करने की क्षमता और योग्यता ही नहीं , बल्कि सभी पक्षों में अपने परिवार और समाज के प्रति अहिंसक होने की भी होनी चाहिए और समग्र रूप से संवाद की पूरी प्रक्रिया कैसे व्यक्तियों, समूहों, समुदायों और दुनिया के बीच स्वभाव में अहिंसक होनी चाहिए । यह अहिंसा की मानविकी एवं विज्ञान की गहरी समझ तथा हमारे सभी दैनिक कार्यों में इसकी केंद्रीयता की आवश्यकता पर जोर देता है । इसमें केवल शाब्दिक और गैर-शाब्दिक संवाद नहीं है, बल्कि अहिंसक संवाद साक्षरता में हमारे विचार अहिंसक हैं या नहीं, भी शामिल होगा । इसका अर्थ यह भी होगा कि हम उन व्यक्तियों या समूहों के बारे में अपने पूर्वाग्रहों से कैसे छुटकारा पा सकते हैं जिनके साथ हम संवाद करना चाहते हैं तथा साथ ही अपने विचारों के अनुरूप उनका मूल्यांकन करना बंद करना चाहते हैं । प्रायः हम नैतिकतावादी निर्णयों के संदर्भ में सोचने के लिए प्रतिबद्ध होते चले जाते हैं जो हमारी स्वयं की निर्मित्ति भी हो सकती हैं । अहिंसा की मानविकी एवं विज्ञान की गहरी समझ विकसित करके तथा हमारी संवाद प्रथाओं में इसे एकीकृत करने से प्राप्त निर्णय पक्षपातपूर्ण और नैतिकतावादी भी हो सकते हैं; यह इसके बनिस्पत भावनात्मक संबंध बनाने में योगदान दे सकता है ।
अहिंसक संवाद साक्षर होने के कारण, एक व्यक्ति/समूह/समुदाय स्वयं आत्मनिरीक्षण करने में सक्षम होगा कि वह जो संदेश साझा करना चाहते हैं, उसमें हिंसा के तत्व तो नहीं हैं और क्या ऐसा संदेश दूसरों की भावनाओं को आहत कर सकता है । अहिंसक संवाद साक्षरता स्वतः ही संबंधों को मजबूत और गहन बनाने में मदद करेगी । जब हम भावनात्मक रूप से दूसरों के साथ संबंधों का निर्माण करने में सक्षम होते हैं तभी हम उनके विचारों के साथ स्वानुभूत कर पाएंगे ।
अहिंसक संवाद साक्षरता में सुनने की कला में निपुणता हासिल करने को भी शामिल किया गया है । परम पावन दलाई लामा ने सही कहा है, "जब आप बात करते हैं तो आप केवल वही दोहरा रहे होते हैं जो आप पहले से जानते हैं; लेकिन जब आप सुनते हैं तो आप कुछ नया सीख सकते हैं ।" अनिवार्य रूप से हमें समझने, खुलेपन के साथ और ध्यानपूर्वक एक ईमानदार इच्छाशक्ति से सुनना सीखना चाहिए कि आखिर दूसरा व्यक्ति क्या कहने की कोशिश कर रहा है ।
अहिंसक संवाद साक्षरता का एक महत्वपूर्ण पहलू यह है कि लेखन एवं बातचीत के दौरान हम भाषा और शब्दों का उपयोग कैसे करते हैं । हमने ऊपर चर्चा की थी, संवाद के गांधीवादी दृष्टिकोण ने संयम के महत्व पर स्पष्ट रूप से जोर दिया है कि जिससे उत्तेजना उत्पन्न ना हो पाए । उनका दृष्टिकोण लघुता के महत्व और बोलने से पहले सोचने की आवश्यकता पर जोर देता है । उन्होंने कहा था, "भाषण में मेरी हिचकिचाहट, जिसने मुझे एक बार परेशान किया, वह अब मुझे खुशी देती है । इसका सबसे बड़ा लाभ यह रहा है कि उसने मुझे शब्दों की मितव्य्यता सिखाई है । मैंने स्वाभाविक रूप से अपने विचारों को रोकने की आदत बनाई है । और अब मैं स्वयं को प्रमाणपत्र दे सकता हूं कि एक विचारहीन शब्द शायद ही कभी मेरी जीभ या कलम से निकलता हो । मुझे अपने भाषण या लेखन में कभी भी किसी भी बात पर पश्चाताप नहीं करना पडा है । इस प्रकार मैंने कई दुर्घटनाओं को एवं समय को नष्ट होने से बचाया है । "(द माइंड ऑफ़ महात्मा गांधी)
इसलिए गांधी, किंग और मंडेला जैसे महान नेताओं के विचारों का गहराई से अध्ययन करके और अभ्यास करके हम अपने दैनिक जीवन में अहिंसक संवाद का उपयोग कर सकते हैं और अहिंसक संवाद साक्षर बनने का लक्ष्य प्राप्त कर सकते हैं । महात्मा गांधी के अनुसार अहिंसा 'अनन्तता से महान तथा क्रूर बल से श्रेष्ठ' है । उन्होंने कहा था, "अहिंसा अपनी क्रिया में रेडियम की तरह है । जैसे रेडियम एक घातक विकास में अंतःस्थापित अपनी अतिसूक्ष्म मात्रा में लगातार, मौन और निरंतर तब तक कार्य करता है जब तक कि यह रोगग्रस्त ऊतक के पूरे द्रव्यमान को स्वस्थ में परिवर्तित नहीं कर देता है । इसी प्रकार एक सच्ची अहिंसा भी मौन, सूक्ष्म, अदृश्य रूप में कार्य करती है और पूरे समाज को उत्प्रेरित करती है । "इसलिए यदि हमारा संवाद पारिस्थितिकी तंत्र प्रकृति में अहिंसक है, तो यह कई विवादित मुद्दों के समाधान में योगदान देने वाले रेडियम की तरह कार्य करेगा ।
मुझे मार्टिन लूथर किंग का यह शक्तिशाली विचार भी याद आता है, "अहिंसा का कहना है कि मानव स्वभाव में भलाई की अद्भुत संभावनाएं हैं ...। मुझे लगता है कि हम सभी को यह समझना चाहिए कि मानव प्रकृति के भीतर एक तरह का द्वैतवाद है, हम सभी के भीतर कुछ ऐसा है जो प्लेटो की इस बात को तर्कसंगत ठहराता है कि मानव व्यक्तित्व दो मजबूत घोड़ों के साथ एक रथ की तरह है जिसमें प्रत्येक घोड़ा अलग-अलग दिशाओं में जाना चाहता है ...। यह तनाव और मानव प्रकृति के भीतर का यह संघर्ष उच्च और निम्न के बीच है ...। हमें यह समझना चाहिए कि जैसे बुराई की क्षमता है, उसी प्रकार भलाई की भी क्षमता है । एक हिटलर जैसा व्यक्ति, मनुष्य को सबसे अंधेरे और सबसे कम गहराई तक ले जा सकता है, तो गांधी जैसा व्यक्तित्व भी नेतृत्व कर सकता है, जो मनुष्य को अहिंसा और भलाई की उच्चतम ऊंचाई तक ले जा सकता है । हमें हमेशा मानव प्रकृति के भीतर इन संभावनाओं को देखना चाहिए; अहिंसक अनुशासन इस धारणा के साथ चलता है कि सबसे कठिनतम व्यक्ति, जो अपनी सभी शक्तियों के साथ पुराने आदेश के प्रति प्रतिबद्ध है, का भी हृदय परिवर्तित किया जा सकता है ...... ।"
किंग ने यह भी कहा था, "अहिंसा हमारे समय के महत्वपूर्ण राजनीतिक और नैतिक प्रश्नों का उत्तर है; मनुष्य की आवश्यकता है कि वह उत्पीड़न और हिंसा का उपयोग किए बिना उत्पीड़न और हिंसा को दूर कर उस पर काबू पाए । मानव जाति को सभी मानव संघर्षों के लिए एक विधि की उत्पत्ति करनी चाहिए जो बदले, आक्रामकता और प्रतिशोध की भावना को खारिज कर देती हो ।"
इसलिए मैं दृढ़ता से मानता हूं कि अहिंसक संवाद का अभ्यास करके, दुनिया में संघर्षों से जूझ रही अच्छाई को बढ़ावा देने के अद्भुत अवसर हो सकते हैं । यह न केवल हमारे घरों में बल्कि पूरी दुनिया में शांति और अहिंसा की संस्कृति विकसित करने के प्रयासों का एक अनिवार्य हिस्सा है । यह प्रतिशोध, आक्रामकता और प्रतिकार के सभी कृत्यों के लिए एक मारक भी है क्योंकि यह संवाद में अवरोध उत्पन्न होने से अथवा संवाद में हिंसा में हमारी आस्था होने से उत्पन्न होता है ।
कुल मिलाकर, मैं दृढ़ता से मानता हूं कि अहिंसक संवाद साक्षरता से संवाद और मेल-मिलाप, परस्पर सम्मान और सहिष्णुता के लिए नई जगहें खुलती हैं । यह निश्चित रूप से एक मानवतावादी समाज बनने की दिशा में योगदान देगा ।
वेदाभ्यास : हमें निश्चित रूप से महात्मा गाँधी, मार्टिन लूथर किंग, नेल्सन मंडेला, डेसाकू इकेडा एवं ऐसे अन्य शांतिदूतों से बहुत कुछ सीखना है । मार्टिन लूथर किंग ने हमेशा अपने लेखन और भाषणों में सकारात्मक भाषा का प्रयोग किया । सकारात्मक भाषा का उपयोग करके और नकारात्मकता से बचकर, हम अपने संवाद के स्तर को ऊँचा उठा सकते हैं । उदाहरण के लिए यदि हम मार्टिन लूथर किंग के इस शक्तिशाली उद्धरण का विश्लेषण करते हैं, "अगर आप उड़ नहीं सकते तो दौड़ें, अगर आप दौड़ नहीं सकते तो पैदल चलें, अगर आप पैदल नहीं चल सकते हैं तो रेंगना शुरू करें, लेकिन आप जो भी करें, आगे बढ़ते रहें," यह उद्धरण बहुत सकारात्मकता उत्पन्न करता है । इसी प्रकार मार्टिन लूथर किंग के अन्य सभी संवाद और भाषण सकारात्मक भाषा के उपयोग को रेखांकित करते हैं । अहिंसक संवाद साक्षरता इस बात पर भी बल देती है कि हम कैसे उन सभी लोगों से जुड़ने के लिए ह्रदय से और अपनी महत्वपूर्ण क्षमताओं से बात कर सकते हैं जिनके साथ हम संवाद कर रहे हैं । यदि हम सच्चे, ईमानदार, गंभीर और प्रामाणिक हैं तो हमारे लिए दूसरों के साथ संवाद करना कठिन नहीं होगा । वैमनस्यों को रोकने और हल करने के लिए ये एक शक्तिशाली रणनीति भी हो सकती है । एक अहिंसक संवाददाता बनने के लिए गांधी, किंग और मंडेला के जीवन एवं उनके संवाद दृष्टिकोणों को निश्चित रूप से गहराई से समझने की आवश्यकता है ।
नटवर ठक्कर: मेरा मानना है कि जब हम अहिंसक संवाद साक्षरता को बढ़ावा देने का प्रयास कर रहे हैं, तो हम सच्चाई, ईमानदारी, वास्तविकता और स्वानुभूति के आधार पर संबंधों को सुगम बनाने की कोशिश कर रहे हैं । अहिंसक संवाद भी कृतज्ञता और क्षमा के तत्वों की ज़रूरत पर जोर देता है । ये सभी विचार मनुष्यों के बीच प्यार और शांति को बढ़ावा देने के लिए महत्वपूर्ण कारक हैं । गांधी जी के लिए, सच्चाई बहुत महत्वपूर्ण थी, उन्होंने कहा था, "मेरे लेखों में असत्य के लिए कोई जगह नहीं हो सकती है, क्योंकि यह मेरा अटल विश्वास है कि सच्चाई के इतर कोई धर्म नहीं है और इसलिए मैं सत्य की कीमत पर प्राप्त हुआ कुछ भी अस्वीकार करने में सक्षम हूं ।"
हमारे संवाद के दौरान प्रेम के तत्व पर, उन्होंने आगे कहा था, "दैनिक जीवन में लाखों परिवारों के छोटे झगड़े बल प्रयोग करने से पहले ही गायब हो जाते हैं ... दो भाई झगड़े; उनमें से एक पश्चाताप करता है और उस प्रेम को पुन: जागृत करता है जो उसके भीतर सो गया था; दोनों फिर से शांति से रहना शुरू करते हैं ।" मैं पूरी तरह से सहमत हूं कि विवादों को हल करने और सुलह में मदद करने के लिए अहिंसक संवाद एक महत्वपूर्ण साधन है । महात्मा गांधी ने ठीक कहा था, "यह अहिंसा का एसिड परीक्षण है कि एक अहिंसक संघर्ष में घृणा को पीछे छोड़ दिया जाता है, और अंत में शत्रु मित्रों में तब्दील हो जाते है ।" अहिंसक संवाद में विरोधी विचारों के लोगों को बदलने की तथा टकराव की स्थिति में मित्र में परिवर्तित करने की क्षमता होती है ।
इसी प्रकार परम पावन दलाई लामा ने ठीक प्रकार से व्यक्त किया है, "प्रेम एवं करुणा आवश्यकताएं हैं, विलासिता नहीं । उनके बिना मानवता जीवित नहीं रह सकती है । "
गांधीवादी अहिंसक संवाद का एक और महत्वपूर्ण पहलू कृतज्ञता की शक्ति है । बुद्ध का यह उद्धरण कृतज्ञता के महत्व को दर्शाता है तथा यह बताता है कि हमें क्यों आभारी होना चाहिए, "आओ जागें और आभारी रहें, क्योंकि यदि हमने आज बहुत कुछ नहीं भी सीखा, तो कम से कम हमने कुछ तो सीखा, और अगर हमने थोड़ा नहीं भी सीखा, तो कम से कम हम बीमार नहीं हुए, और यदि हम बीमार हो गए, तो कम से कम हम मरे नहीं; इसलिए, हम सभी आभारी रहें । "महात्मा गांधी के लिए, प्रशंसा उनके अहिंसा विचार का एक महत्वपूर्ण तत्व था । महात्मा गांधी के पोते अरुण गांधी ने अपनी पुस्तक, द गिफ्ट ऑफ एंगर में कहा है, "बापूजी उनके चारों ओर की दुनिया की सराहना करने मे कुशल थे । उन्होंने सभी में अच्छाई की तलाश की ।" यह अहिंसक संवाद का मूलतत्व है जो सभी में अच्छाई की तलाश करता है और तदनुसार प्रतिक्रिया देता है ।
इसलिए अहिंसक संवाद साक्षरता मेरे लिए अनिवार्य रूप से करुणा, प्रेम, स्वानुभूति के सुषुप्त मूल्यों को पुन: जागृत करने और हमारे प्रामाणिक आत्म को फिर से खोजना है । कृतज्ञता और प्रशंसा को पोषित करने के लिए यह एक महत्वपूर्ण साधन है । इसका अभ्यास करके हम दूसरों को क्षमा करना सीख सकते हैं । यह संघर्ष के समाधान के लिए एक माध्यम भी है, जो सहिष्णुता को बढ़ाता है और मेल-मिलाप को बढ़ावा देता है ।
निष्कर्ष के रूप में, मैं बुद्ध के इन खूबसूरत विचारों को साझा करना चाहता हूं जो कि हमारी इस बातचीत का मुख्य उद्देश्य है, "शब्दों में नष्ट करने की एवं सही करने की दोनों शक्तियां हैं । जब शब्द सच्चे और दयालु दोनों होते हैं, तो वे हमारी दुनिया बदल सकते हैं । "
संदर्भ:
हंटिंगटन, सैमुअल पी (1997) द क्लैश ऑफ सिविलाइजेशन एंड द रीमेकिंग ऑफ वर्ल्ड ऑर्डर (सभ्यताओं का संघर्ष और विश्व व्यवस्था का पुनर्निर्माण); पेंगुइन बुक्स
इकेदा, डेसाकू (2007) सभ्यताओं के संवाद से मानवता की समृद्ध संस्कृति विकसित होती है; पालेर्मो विश्वविद्यालय, सिसिली, इटली में संवाद में मानद डॉक्टरेट का स्वीकृति भाषण ।
नंदा, बी आर (2002) गांधी, निबंध एवं प्रतिबिंब की खोज में; ऑक्सफोर्ड यूनिवरसिटी प्रेस; 2002
**श्री वेदाभ्यास कुंडू जी की नटवर ठक्कर जी से अंग्रेजी में हुई बातचीत का हिंदी अनुवाद
*अंतिम जन पत्रिका के जून-दिसम्बर अंक 2018 में प्रकाशित
